lunedì 25 giugno 2018

GESU' E' UGUALE AD UN SERPENTE ?


 

GESU’  COME UN SERPENTE

 Molte persone possono recitare Giovanni 3:16, ma quanti sanno cosa dice (Giovanni 3: 14-15) ?

Le parole di Gesù in questi due versi hanno generato confusione e polemiche: "E come Mosè innalzò il serpente nel deserto, così il Figlio dell'Uomo deve essere innalzato, affinché chiunque crede in lui possa avere la vita eterna."

Le difficoltà  non sono nel verso 15 dove Gesù dichiara  che  il Figlio dell'Uomo  è il vero oggetto della fede per tutti coloro che desiderano avere la vita eterna, ma nel versetto 14, dove Gesù paragona il suo destino sulla croce a un serpente "innalzato" nel deserto.

In questa analogia, Gesù attinge a Numeri 21: 4-9, dove in uno dei molti casi  in cui gli israeliti si lamentavano delle  circostanze del loro viaggio verso la terra promessa. Dio  punì  la loro impazienza e mancanza di fede inviando velenosi "serpenti di fuoco" nel campo (Numeri 21: 6).

Dopo molte controversie, la gente implorò Mosè di intercedere presso Dio a loro favore. Dio acconsentì alla loro richiesta e istruì Mosè per fare un serpente di bronzo e metterlo su un palo. Chiunque morso da un serpente velenoso sarebbe guarito guardando il serpente di bronzo sul palo.

Sebbene il parallelo tra il serpente sul palo e Gesù sulla croce sia evidente, il fatto solleva delle domande tipo :  Perché Dio non ha guarito le persone direttamente?

Inoltre perché  fare un serpente di bronzo  che equivaleva a fare un idolo e quindi una violazione del secondo comandamento? Gli israeliti non si sarebbero rifiutati di guardare un serpente per essere guariti ? Non sarebbero andati in confusione davanti a questa contraddizione ?

Dall'Eden in poi

Potremmo collegare erroneamente l serpenti di  (Numeri 21) al serpente nel giardino (Genesi 3), ma l'unica somiglianza tra questi due  è la parola "serpente" (nachash) e la forma esteriore. Il serpente di Genesi 3 è una figura che agisce indipendentemente e in opposizione alla volontà di Dio. In Numeri 21 i serpenti mordenti sono lo strumento di giudizio di Dio per il peccato, e il serpente sul palo è lo strumento di guarigione di Dio per coloro che sono stati puniti per il peccato.

Magia o accondiscendenza culturale ?

In parte la risposta a "perché un serpente?" Si trova nell'antica pratica per cui  una persona afflitta da un qualcosa  possa essere curata  da un'immagine di quello stesso oggetto. In assenza di  conoscenze mediche, le culture antiche cercavano cure per malattie fisiche percepite come maledizioni con tali mezzi. Possiamo trovare diversi esempi di questo antico approccio medico in altri luoghi dell'Antico Testamento.

 

Ad esempio, i Filistei modellarono cinque oggetti d'oro che corrispondevano all'afflizione sulle loro città    (1 Sam 6: 5-18). Sia Mosè che Eliseo purificarono l'acqua potabile usando elementi che in condizioni naturali la contaminerebbero (Es. 15:25; 2 Re 2:21). In Numeri 21 Dio fa uso di questa familiare idea culturale per comunicare un'offerta di liberazione divina agli israeliti.

Anche il simbolismo

L'uso da parte di Dio del simbolismo del serpente per la guarigione era appropriato per altri motivi. Gli israeliti, come gli altri popoli semiti, hanno associato i serpenti alla vita e alla guarigione. Si pensava che i serpenti avessero poteri di guarigione rigenerativi perché si liberano della loro pelle. Le immagini dei serpenti erano un motivo comune nell'antica arte del vicino Oriente. I vasetti di conservazione spesso includevano immagini di serpenti, forse per scongiurare il furto o il deterioramento. Il dio greco della guarigione, Asclepio, era raffigurato come un serpente. La verga di Asclepio, un bastone intrecciato da un serpente, è ancora oggi un simbolo per la medicina e la guarigione. Qui, Yahweh usa questo immaginario culturale per proclamare la Sua sovranità sugli altri dei.

A parte la loro associazione con la guarigione, i serpenti erano simboli familiari di protezione. Consideriamo l'antico Egitto, dove il serpente è un simbolo sempre presente. Si pensava che il serpente ureo sulla corona del faraone lo rendesse immune dai danni e gli permettesse di guarire. Altre icone di serpenti fungevano da guardiani divini. Lo scontro tra Mosè e Faraone, in cui il serpente di Dio divorò i serpenti degli Egizi, inviò un potente messaggio teologico sulla superiorità di Yahweh (Esodo 7: 8-13). Yahweh, non il faraone, aveva potere sui mondi naturali e divini e l'autorità di dispensare o rifiutare il giudizio o la misericordia.

Dio è veramente Dio; Il faraone è un mago dilettante.

Alcuni  messaggi ci sono trasmessi attraverso  ( Numeri 21 e Giovanni 3: 14-15).

Primo, Yahweh non era un Dio con cui scherzare.
Secondo Yahweh poteva punire l'infedeltà comandando le forze della natura .
Terzo  solo Yahweh  aveva  il potere di invertire gli effetti, offrendo la sua guarigione divina.

La guarigione arrivò con una condizione: gli israeliti dovevano esercitare la fede nell'offerta.
Oggi tale pratica è chiaramente sostituita dall'opera espiatrice di Gesù.

L'uso di Gesù di questa prova dell'obbedienza della fede crea un'analogia adeguata al suo destino. La morte, la forza più divorante del mondo naturale, viene invertita per tutti quelli che guardano a Gesù, innalzato sul palo della croce ma la  condizione richiesta non cambia  : 

CREDERE CHE GESU’ , IL FIGLIO DI DIO E' IL TRAMITE DESIGNATO DA DIO PER GUARIRE E OTTENERE LA VITA ETERNA .
 

A. GHEISER

 

 

 

 

 

 

 

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